O Sutra do Coração. A essência do ensinamento budista em 260 caracteres.
O Maka Hannya Haramita Shingyō — o Grande Sutra da Sabedoria que Atravessa para o Outro Margem — é o texto budista mais cantado no dojo. Nas 260 sílabas do sutra estão condensados os principais textos da tradição Prajnaparamita, que constituem o coração filosófico do budismo Mahayana.
O ensinamento central é a vacuidade (ku, śūnyatā): todos os fenómenos são destituídos de existência própria e independente. Forma e vazio não são dois — são a mesma realidade vista de ângulos diferentes. Este insight, vivenciado no Zazen, dissolve o sofrimento que nasce do apego a um "eu" permanente.
É cantado no início das sessões de Zazen e em cerimónias. Não é preciso compreender intelectualmente — o canto em si é a prática.
Maka Hannya Haramita Shingyō
Kan Ji Zai Bosatsu
Gyō Jin Hannya Haramita Ji
Shō Ken Go On Kai Ku
Do Issai Ku Yaku
Sha Ri Shi
Shiki Fu I Ku
Ku Fu I Shiki
Shiki Soku Ze Ku
Ku Soku Ze Shiki
Ju Sō Gyō Shiki
Yaku Bu Nyō Ze
Sha Ri Shi
Ze Shō Hō Ku Sō
Fu Shō Fu Metsu
Fu Ku Fu Jō
Fu Zō Fu Gen
Ze Ko Ku Chū
Mu Shiki
Mu Ju Sō Gyō Shiki
Mu Gen Ni Bi Ze Shin I
Mu Shiki Shō Kō Mi Soku Hō
Mu Gen Kai Nai Shi
Mu I Shiki Kai
Mu Mu Myō
Yaku Mu Mu Myō Jin
Nai Shi Mu Rō Shi
Yaku Mu Rō Shi Jin
Mu Ku Shū Metsu Dō
Mu Chi Yaku Mu Toku
I Mu Shō Toku Ko
Bodai Satta E
Hannya Haramita Ko
Shin Mu Kei Ge
Mu Kei Ge Ko
Mu U Ku Fu
On Ri Issai Ten Dō Mu Sō
Ku Gyō Ne Han
San Ze Shō Butsu
E Hannya Haramita Ko
Toku A Noku Ta Ra
San Myaku San Bodai
Ko Chi Hannya Haramita
Ze Dai Jin Shu
Ze Dai Myō Shu
Ze Mu Jō Shu
Ze Mu Tō Dō Shu
Nō Jo Issai Ku
Shin Jitsu Fu Ko
Ko Setsu Hannya Haramita Shu
Soku Setsu Shu Watsu
Gya Tei Gya Tei
Hara Gya Tei
Hara Sō Gya Tei
Bō Ji Sowa Ka
Hannya Shingyō
O Bodhisattva Avalokiteshvara, ao praticar profundamente a Sabedoria que Atravessa para o Outro Margem, viu claramente que os cinco agregados são todos vazios, e assim libertou-se de todo o sofrimento.
Ó Shariputra, a forma não difere do vazio, e o vazio não difere da forma. A forma é vazio, o vazio é forma. O mesmo vale para as sensações, percepções, impulsos e consciência.
Ó Shariputra, todos os fenómenos têm a natureza do vazio: não nascem, não morrem, não são impuros, não são puros, não aumentam, não diminuem.
Por isso, no vazio, não há forma, sensação, percepção, impulso, consciência. Não há olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente. Não há forma, som, cheiro, sabor, tacto, objectos mentais. Não há reino da visão... nem reino da consciência. Não há ignorância, nem fim da ignorância... nem velhice e morte, nem fim da velhice e da morte. Não há sofrimento, origem, cessação, caminho. Não há sabedoria, nem ganho.
Não havendo nada a ganhar, o Bodhisattva, apoiado na Sabedoria que Atravessa, tem a mente sem obstáculos. Sem obstáculos, sem medo, livre de toda a ilusão e sonho, alcança o Nirvana.
Todos os Budas do passado, presente e futuro, apoiados na Sabedoria que Atravessa, atingiram o supremo e perfeito despertar.
Saibam, portanto, que a Sabedoria que Atravessa é o grande mantra, o mantra luminoso, o mantra supremo, o mantra incomparável, que elimina todo o sofrimento — é verdade, não ilusão.
Por isso proclamamos o mantra da Sabedoria que Atravessa:
Gaté, gaté, paragaté, parasamgaté, bodhi, svāhā.
Sutra do Coração